Festive Glow…for your Skin and Hair

 

Festive Glow…for your Skin and Hair

This quick piece is based totally on an anecdote of a placing reminiscence that I have of a unique school room at the Faculty of Arts, University of Peradeniya. Every time I stroll previous this specific classroom, it triggers the equal reminiscence and it has nonetheless now not weathered. In this piece, I appear lower back on this reminiscence self-critically, in an strive to apprehend my very own self and analyze my notion procedure at the time of this incident. About 9 years ago, as I walked previous this lecture room, as an undergraduate, I noticed a younger woman, understood to be a student, inside, carrying an abaya, standing, dealing with the two partitions of the indoors corner. It was once an uncommon sight and I was once taken aback via it. So, I walked a few steps backwards, simply to have some other look. I noticed the female unrolling a mat and kneeling down to pray. In a flash, I puzzled what would show up if a lecturer walked into that study room for a lecture; would the lecturer wait for this female to end her prayers; would the younger lady even observe the lecturer till her prayers are over; can human beings certainly go and pray in a lecture room; is the college now not a secular space? In retrospect, I view my response to this incident as phase of a cutting-edge problem.

A query that by no means happened to me, at that point, was once whether or not I would be amused, let by myself be equally amused, by using an undergraduate who practises Buddhist rituals of worship on campus. In retrospect, I am positive that it used to be by no means the exercise of faith that unsettled me, however alternatively the exercise of Islamic worship – a faith that is non-Buddhist. Then, the problem, to me, was once a non-Buddhist training faith on campus as a substitute than a scholar performing non secular worship on campus. In Hegelian terms, I would say that it is the master’s awareness of the bondsman – the difficulty who have to now not publicly exercise religion. It used to be a remember of Islam-ing as a substitute of Buddhist-ing. The query is why Islam-ing used to be a trouble (to me) when Sinhala-Buddhist-ing used to be no longer considered as a trouble in the equal college area that I deemed “secular”. The reality of Muslim-ness (?) used to be some thing I was once now not prepared to grapple with as a deluded “modern” rational individual.

I am in search of to make a contribution to some introspective and reconstructive mental labour that can (perhaps) unpack the picture of the Islam-ing girl scholar on campus. As I revisit this memory, I understand how gendered this reminiscence is: It is gendered in the experience that if it have been a male student, it would be the figuration of the terrorist whereas it is the irrational Other in the case of the woman student. The hassle is that the Sinhala-Buddhist physique as the normative human being/self can't exist barring the degradation of what is no longer Sinhala-Buddhist.

I questioned why this Muslim scholar selected to worship in a lecture room and now not in the college mosque. Does the supposedly secular house of the college furnish an choice shape of cultural-political order that makes it a secure location for a pupil to pray in public, or is it the Muslim student’s resistance to the liminal fame imposed on her in the normative cultural-political order of a Sinhala-Buddhist dominated university? The mosque on campus is too a long way from the Faculty of Arts and the prayer rooms in the Faculty ought to accommodate solely about 5 humans at a time. In my view, the praying scholar possibly resisted the thinking of worshipping in territories assigned to her by way of the limits of her faith and gender, however most importantly the normative cultural-political order of a Sinhala-Buddhist dominated university. She dictated her very own phrases of worship as she exercised what it is to be human. It is possibly a structure of what Sylvia Wynter calls “ontological sovereignty” that this lady exercises. She is conscious of the trouble of sovereignty and refashions herself to come out of degradation – degradation that arises by way of abiding with the aid of the cultural-political order of the Sinhala-Buddhist polity. Her praying in public ought to be a way of coming out of degradation bobbing up out of all the literature, records and discourse that inform her to view herself as the irrational Other who prays in public, the lady counterpart of the figuration of the terrorist. Apprehensive about the irrational lady Other, I notion I used to be enlightened and rational for making an attempt to join with some pseudo-intellectual grasp of the world of “man”.

The physique of this praying girl is marked off as the “Muslim body” due to her non secular apparel and her training of faith in a public house that is deemed secular, at least, in principle. Her physique becomes a trouble in the dialectic of “us” and “them” that marks her off as the Other. She is positioned inside a political neighborhood and a set of social family members in which she is usually already acknowledged in the negative. It is due to the fact her identification is structured from the gaze of the contemporary wo/man that shapes the Muslim physique via the reiteration of poor stereotypes. In this case, her identification is structured thru my Sinhala-Buddhist gaze that acknowledges and wishes the subordination of the Muslim body. I expect the function of “man” through displaying allegiance to the world of “men” who agree with in the European assemble of the rational. She is the praying “irrational” Other who desires to be subordinated for the triumph of the “secular”. In the large world, I am as irrational an Other as she is due to my racialized, ethnicized and gendered body. Yet, as the “secular” and the “rational” are constructs that are used for the subordination of the racial Other in any given context, the praying Muslim lady is now the irrational woman Other. A query really worth asking is whether or not current biopolitics capitalizes on secularization to promote one variety of secularism or the variety of secularism advocated by means of the majority. For instance, in the context of the University of Peradeniya, it is a secularism encouraged with the aid of the Sinhala-Buddhist polity: a secularism that remembers it is secular solely when its Sinhala-Buddhist basis is threatened.

Practising faith in public turns into a hassle as the norm is secularity. Is the exercise of faith and subculture the anomaly then? As democracy upholds the ideas of consultant government, majoritarian politics produces hazardous consequences on the populace of country states. Majoritarianism irons out variations and pushes the minorities to the periphery leaving them with little to no room for participation in society. Aspects of subculture such as religion, customs and traditions, and language grew to be more and more challenging and created tensions in modernity as secularity grew to be the factor of orientation.

In the Sri Lankan context, the “Muslim body” creates a disconcertion in the Sinhala-Buddhist polity. The “global combat on terror” and the Muslim overpopulation delusion are two motives for this. In the latest past, Sri Lanka used to be on a rampage for instituting ‘one country, one law’ on the pretext of keeping civic and political order. Yet, it is virtually a depend of majoritarianism and majoritarian politics trying at lobbying to institute a regulation that is high quality to the Sinhala Buddhist polity by using removing different varieties of non secular and prison structures of the non-Sinhala-Buddhists. It adopts the grand narrative of secularity, rationality and the Euro-American thinking of development as a way forward. Yet, alternatively than progress, it is an phantasm of growth and civilization promoted thru the thought of the universalism of occidental rationality and secularity. Unquestioningly adopting this myopic Euro-American thinking of secularizing Sri Lanka does no longer assurance development however in addition establishes a backwater producing family members of domination and subordination thereby marginalizing non-Sinhala-Buddhist groups.

As a lot as secularization is oppressive, so is any compulsion to be what can also be considered as spiritual and different cultural impositions and curtailment. Today, as I write as a teacher who is continuously involved about the rights and freedoms of my students, I would like to give up this brief piece with these thoughts: To pray or no longer to pray is now not the question; to pray or now not to pray is a proper of my students, and of everyone. Rather the query is on what phrases are we going to conflict domination, imposition, curtailment and the query of the Other. This is the place we want to begin. We want to start from the role the place we method the query of identification as a political question, and now not as a cultural question. This inquiry I hope can manifest in our college spaces.

(Erandika de Silva is connected to the Department of Linguistics and English at the University of Jaffna.)

Kuppi is a politics and pedagogy going on on the margins of the lecture corridor that parodies, subverts, and concurrently reaffirms social hierarchies. 

फेस्टिव ग्लो... आपकी त्वचा और बालों के लिए

 यह संक्षिप्त टुकड़ा पूरी तरह से एक यादगार स्मृति के एक किस्से पर आधारित है, जो कला संकाय, पेरेडेनिया विश्वविद्यालय में मेरे पास एक अद्वितीय स्कूल कक्ष है। हर बार जब मैं इस विशेष कक्षा के पास से गुजरता हूं, तो यह समान स्मृति को ट्रिगर करता है और यह अभी भी अपक्षय नहीं हुआ है। इस टुकड़े में, मैं इस स्मृति पर आत्म-आलोचनात्मक रूप से, अपने आप को समझने और इस घटना के समय अपनी धारणा प्रक्रिया का विश्लेषण करने के प्रयास में वापस आता हूं। लगभग 9 साल पहले, जब मैं इस कक्षा के सामने से गुजर रहा था, एक स्नातक के रूप में, मैंने एक युवा लड़की को देखा, जिसे एक छात्र समझा जाता था, अंदर, एक अबाया लेकर, घर के अंदर के कोने की दो दीवारों को संभालते हुए खड़ी थी। यह एक असामान्य दृश्य था और मैं इसके माध्यम से चकित था। तो, मैं कुछ कदम पीछे चला गया, बस कुछ और देखने के लिए। मैंने देखा कि महिला एक चटाई बिछा रही है और प्रार्थना करने के लिए घुटने टेक रही है। एक फ्लैश में, मुझे आश्चर्य हुआ कि अगर एक व्याख्याता व्याख्यान के लिए उस अध्ययन कक्ष में चला जाए तो क्या दिखाई देगा; क्या व्याख्याता इस महिला की प्रार्थना समाप्त होने की प्रतीक्षा करेगा; क्या युवती व्याख्याता को तब तक देखती है जब तक कि उसकी प्रार्थना समाप्त नहीं हो जाती; क्या मनुष्य निश्चित रूप से व्याख्यान कक्ष में जाकर प्रार्थना कर सकते हैं; क्या कॉलेज अब एक धर्मनिरपेक्ष स्थान नहीं है? पूर्व-निरीक्षण में, मैं इस घटना पर मेरी प्रतिक्रिया को एक अत्याधुनिक समस्या के चरण के रूप में देखता हूं।

 एक प्रश्न जो मेरे साथ कभी नहीं हुआ था, उस समय, यह था कि क्या मैं एक स्नातक द्वारा मनोरंजन करूंगा, अकेले ही समान रूप से खुश रहूंगा, जो परिसर में पूजा के बौद्ध अनुष्ठानों का अभ्यास करता है। पूर्व-निरीक्षण में, मुझे यकीन है कि यह किसी भी तरह से विश्वास का अभ्यास नहीं था जो मुझे परेशान करता था, लेकिन वैकल्पिक रूप से इस्लामी पूजा का अभ्यास – एक विश्वास जो गैर-बौद्ध है। तब, मेरे लिए चुनौती, परिसर में धार्मिक पूजा करने वाले छात्र के बजाय परिसर में एक गैर-बौद्ध शिक्षा धर्म था। हेगेलियन शब्दों में, मैं कहूंगा कि यह दास के बारे में गुरु की जागरूकता है - वह कठिनाई जिसे अब सार्वजनिक रूप से धर्म का प्रयोग नहीं करना है। यह बौद्ध-आईएनजी के विकल्प के रूप में इस्लाम-आईएनजी का स्मरण हुआ करता था। सवाल यह है कि जब सिंहल-बौद्ध-आईएनजी को उसी स्कूल क्षेत्र में एक समस्या के रूप में नहीं माना जाता था जिसे मैं "धर्मनिरपेक्ष" समझता था तो इस्लाम-आईएनजी एक समस्या थी। मुस्लिम-नेस (?) की वास्तविकता कुछ ऐसी थी जिसे मैं एक "आधुनिक" तर्कसंगत व्यक्ति के रूप में भ्रमित करने के लिए तैयार नहीं था।

 मैं कुछ आत्मनिरीक्षण और पुनर्निर्माण मानसिक श्रम में योगदान देने की तलाश में हूं जो कैंपस में इस्लाम-आईएनजी छात्रा की तस्वीर को खोल सकता है। जैसा कि मैं इस स्मृति को फिर से देखता हूं, मैं समझता हूं कि यह स्मृति कैसे लिंगबद्ध है: अनुभव में यह लिंग है कि यदि यह एक पुरुष छात्र होता, तो यह आतंकवादी का चित्रण होता, जबकि महिला छात्र के मामले में यह तर्कहीन होता। . परेशानी यह है कि सिंहल-बौद्ध काया मानक मानव / स्वयं के रूप में मौजूद नहीं हो सकती है, जो अब सिंहल-बौद्ध नहीं है।

 मैंने सवाल किया कि इस मुस्लिम छात्र ने एक लेक्चर रूम में पूजा करना क्यों चुना और अब स्कूल की मस्जिद में नहीं। क्या कॉलेज का कथित रूप से धर्मनिरपेक्ष घर सांस्कृतिक-राजनीतिक व्यवस्था का एक विकल्प आकार प्रस्तुत करता है जो इसे एक छात्र के लिए सार्वजनिक रूप से प्रार्थना करने के लिए एक सुरक्षित स्थान बनाता है, या क्या यह मुस्लिम छात्र का मानक सांस्कृतिक में उस पर लगाए गए सीमांत प्रसिद्धि का प्रतिरोध है- सिंहल-बौद्ध बहुल विश्वविद्यालय का राजनीतिक क्रम? परिसर में मस्जिद कला संकाय से बहुत दूर है और संकाय में प्रार्थना कक्ष में एक समय में लगभग 5 लोगों को ही समायोजित करना चाहिए। मेरे विचार में, प्रार्थना विद्वान ने संभवतः अपने विश्वास और लिंग की सीमाओं के माध्यम से उसे सौंपे गए क्षेत्रों में पूजा करने की सोच का विरोध किया, हालांकि सबसे महत्वपूर्ण रूप से एक सिंहल-बौद्ध वर्चस्व वाले विश्वविद्यालय के प्रामाणिक सांस्कृतिक-राजनीतिक आदेश। उसने पूजा के अपने स्वयं के शब्दों को निर्धारित किया क्योंकि उसने अभ्यास किया कि यह मानव होना क्या है। यह संभवतः एक संरचना है जिसे सिल्विया विंटर "ऑन्कोलॉजिकल संप्रभुता" कहते हैं जो यह महिला अभ्यास करती है। वह संप्रभुता की परेशानी से अवगत है और सिंहली-बौद्ध राजनीति के सांस्कृतिक-राजनीतिक आदेश की सहायता से पालन करने के तरीके से उत्पन्न होने वाली अवनति से बाहर आने के लिए खुद को बदल देती है। सार्वजनिक रूप से उसकी प्रार्थना सभी साहित्य, अभिलेखों और प्रवचनों से उभरने वाली गिरावट से बाहर आने का एक तरीका होना चाहिए जो उसे खुद को तर्कहीन अन्य के रूप में देखने के लिए सूचित करता है जो सार्वजनिक रूप से प्रार्थना करता है, आतंकवादी की छवि के महिला समकक्ष। तर्कहीन महिला अन्य के बारे में चिंतित, मुझे लगता है कि मैं "आदमी" की दुनिया के कुछ छद्म-बौद्धिक गुरु के साथ जुड़ने की कोशिश करने के लिए प्रबुद्ध और तर्कसंगत था।

 इस प्रार्थना करने वाली लड़की की काया को उसके गैर धर्मनिरपेक्ष परिधान और एक सार्वजनिक घर में विश्वास के प्रशिक्षण के कारण "मुस्लिम शरीर" के रूप में चिह्नित किया गया है, जिसे कम से कम, सिद्धांत रूप में धर्मनिरपेक्ष माना जाता है। उसकी काया "हम" और "उन्हें" की द्वंद्वात्मकता में एक समस्या बन जाती है जो उसे अन्य के रूप में चिह्नित करती है। वह एक राजनीतिक पड़ोस और सामाजिक परिवार के सदस्यों के एक समूह के भीतर स्थित है जिसमें वह आमतौर पर पहले से ही नकारात्मक रूप से स्वीकार की जाती है। यह इस तथ्य के कारण है कि उसकी पहचान समकालीन महिला / पुरुष की निगाह से संरचित है जो मुस्लिम शरीर को घटिया रूढ़ियों के पुनर्मूल्यांकन के माध्यम से आकार देती है। इस मामले में, उसकी पहचान मेरे सिंहल-बौद्ध टकटकी के माध्यम से संरचित है जो मुस्लिम शरीर की अधीनता को स्वीकार करती है और चाहती है। मैं "पुरुषों" की दुनिया के प्रति निष्ठा दिखाने के माध्यम से "आदमी" की भूमिका की उम्मीद करता हूं जो तर्कसंगत के यूरोपीय संग्रह से सहमत हैं। वह प्रार्थना करने वाली "तर्कहीन" अन्य है जो "धर्मनिरपेक्ष" की विजय के लिए अधीन होना चाहती है। बड़ी दुनिया में, मैं उतना ही तर्कहीन और दूसरा हूं जितना कि वह मेरे नस्लीय, जातीय और लिंग वाले शरीर के कारण है। फिर भी, "धर्मनिरपेक्ष" और "तर्कसंगत" ऐसे निर्माण हैं जो किसी भी संदर्भ में नस्लीय अन्य की अधीनता के लिए उपयोग किए जाते हैं, प्रार्थना करने वाली मुस्लिम महिला अब तर्कहीन महिला है। एक प्रश्न वास्तव में पूछने लायक है कि क्या वर्तमान जैव-राजनीति एक प्रकार की धर्मनिरपेक्षता को बढ़ावा देने के लिए धर्मनिरपेक्षता या बहुसंख्यकों द्वारा समर्थित धर्मनिरपेक्षता की विविधता को बढ़ावा देती है। उदाहरण के लिए, पेराडेनिया विश्वविद्यालय के संदर्भ में, यह सिंहल-बौद्ध राजनीति की सहायता से प्रोत्साहित एक धर्मनिरपेक्षता है: एक धर्मनिरपेक्षता जो इसे याद करती है वह पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष है जब इसके सिंहल-बौद्ध आधार को खतरा है।

 सार्वजनिक रूप से धर्म का पालन करना एक परेशानी बन जाता है क्योंकि आदर्श धर्मनिरपेक्षता है। क्या आस्था और उपसंस्कृति का अभ्यास तब विसंगति है? जैसा कि लोकतंत्र सलाहकार सरकार के विचारों को कायम रखता है, बहुसंख्यकवादी राजनीति देश के राज्यों की आबादी पर खतरनाक परिणाम पैदा करती है। बहुसंख्यकवाद विविधताओं को मिटा देता है और अल्पसंख्यकों को हाशिए पर धकेल देता है जिससे उनके पास समाज में भागीदारी के लिए बहुत कम या कोई जगह नहीं रह जाती है। धर्म, रीति-रिवाजों और परंपराओं और भाषा जैसे उपसंस्कृति के पहलू अधिक से अधिक चुनौतीपूर्ण हो गए और आधुनिकता में तनाव पैदा हो गया क्योंकि धर्मनिरपेक्षता अभिविन्यास का कारक बन गई।

 श्रीलंका के संदर्भ में, "मुस्लिम निकाय" सिंहल-बौद्ध राजनीति में एक असंतोष पैदा करता है। इसके लिए "आतंक पर वैश्विक लड़ाई" और मुस्लिम आबादी का भ्रम इसके दो मकसद हैं। हाल के दिनों में, श्रीलंका नागरिक और राजनीतिक व्यवस्था बनाए रखने के बहाने 'एक देश, एक कानून' स्थापित करने के लिए उग्र हो गया था। फिर भी, यह व्यावहारिक रूप से गैर-सिंहल-बौद्धों के धार्मिक और आपराधिक ढांचे के विभिन्न प्रकारों को हटाकर सिंहली बौद्ध राजनीति के लिए एक कानून बनाने की पैरवी करने की कोशिश कर रहे बहुसंख्यकवाद और बहुसंख्यक राजनीति की एक गिनती है। यह धर्मनिरपेक्षता, तर्कसंगतता और आगे बढ़ने के रास्ते के रूप में विकास की यूरो-अमेरिकी सोच के भव्य आख्यान को अपनाता है। फिर भी, प्रगति के बजाय, यह पाश्चात्य तर्कसंगतता और धर्मनिरपेक्षता के सार्वभौमिकता के विचार के माध्यम से विकास और सभ्यता को बढ़ावा देने का एक भ्रम है। निर्विवाद रूप से श्रीलंका को धर्मनिरपेक्ष बनाने की इस मायोपिक यूरो-अमेरिकी सोच को अपनाने से अब विकास सुनिश्चित नहीं होता है, बल्कि वर्चस्व और अधीनता के परिवार के सदस्य पैदा करने वाले बैकवाटर की स्थापना होती है, जिससे गैर-सिंहल-बौद्ध समूह हाशिए पर आ जाते हैं।

 जितना अधिक धर्मनिरपेक्षता दमनकारी है, उतना ही किसी भी तरह की मजबूरी को आध्यात्मिक और विभिन्न सांस्कृतिक अधिरोपण और कटौती के रूप में भी माना जा सकता है। आज, जैसा कि मैं एक शिक्षक के रूप में लिखता हूं जो मेरे छात्रों के अधिकारों और स्वतंत्रता के बारे में लगातार शामिल है, मैं इन विचारों के साथ इस संक्षिप्त अंश को छोड़ना चाहता हूं: प्रार्थना करना या अब प्रार्थना नहीं करना अब सवाल नहीं है; प्रार्थना करना या न करना मेरे छात्रों और सभी का अधिकार है। बल्कि सवाल यह है कि हम किन शब्दों में वर्चस्व, थोपना, कटौती और दूसरे के सवाल का विरोध करेंगे। यह वह जगह है जहां से हम शुरुआत करना चाहते हैं। हम उस भूमिका से शुरू करना चाहते हैं जहां हम पहचान की क्वेरी को एक राजनीतिक प्रश्न के रूप में देखते हैं, न कि एक सांस्कृतिक प्रश्न के रूप में। मुझे उम्मीद है कि यह पूछताछ हमारे कॉलेज के स्थानों में प्रकट हो सकती है।

 (एरंडिका डी सिल्वा जाफना विश्वविद्यालय में भाषा विज्ञान और अंग्रेजी विभाग से जुड़ी हैं।)

 कुप्पी एक ऐसी राजनीति और शिक्षाशास्त्र है जो लेक्चर कॉरिडोर के हाशिये पर चल रही है, जो पैरोडी करती है, तोड़ती है, और समवर्ती रूप से सामाजिक पदानुक्रम की पुष्टि करती है।